中國特色社會主義和社會主義現代化能創造出人類文明和人類文明新形態。這樣的人類文明新形態究竟是一種什么形態的文明呢？這需要在對民族（地域）歷史轉變為世界歷史進程的學理分析和考察中，在與西方現代化所蘊含的文明相區別的意義上，來理解和把握。
人類文明新形態，一是指它不是民族文明、地域文明，而是人類文明，具有人類共有屬性；二是指它是人類文明的一種新的形態，區別于人類文明的其他形態；三是指它作為一種“形態”，具有核心理念，具有邏輯嚴密的完整框架和完備內容，具有標識性的范疇和理論，具有鮮明的本質特征。中國式現代化所創造或內生的人類文明新形態具有以下五個維度的理論內涵。
一、哲學維度：“主主平等”的人類文明新形態
哲學意義上的文明，與人的存在方式本質相關。
從哲學根基來講，中國式現代化是以“主主平等”為哲學根基的文明。從更為根本的意義上講，中國式現代化之所以區別又高于西方現代化，就在于哲學根基、哲學范式上的不同。
在前資本主義社會，哲學意義上的人的存在方式，在人和物的關系上，主體和客體沒有明確區別開來，是混為一體的；在人和人的關系上，體現為“人的依賴”——人依賴于人們之間的血緣關系，依賴于由血緣關系構成的血緣共同體，依賴于血緣共同體中的權力。
在資本主義社會，哲學意義上的人的存在方式，主要體現為“物的依賴”基礎上的個人獨立。具體來說，在人和物的關系上，人的存在方式主要體現為“物的依賴”，在這種依賴關系中，主體和客體相對區分開來，物是主體，人是客體；在人和人的關系上，主要體現為人們之間的個人獨立，且一部分人是主體，一部分人是客體。在資本主義社會，西方現代化所蘊含的文明，就是“主客二分”“主客對立”“主統治客”的文明。資本占有勞動并控制整個社會，進行資本掠奪、殖民擴張等，都是這種文明形態的實踐呈現。
展開來說，西方現代化以兩極分化、物質主義膨脹的單向度發展、掠奪自然資源和殖民主義擴張為本質特征，其哲學根基、哲學范式是主統治客的“主客對立”。它在社會財富分配上，把資本（資本家）看作“主”，把勞動（工人）看作“客”，奉行的是資本占有勞動并控制社會的“資本邏輯”，是“主客對立”的哲學邏輯，這種邏輯必然導致兩極分化；在物質文明和精神文明關系上，它伸張的是物質主義膨脹的單向度發展，因而便出現物欲橫流、精神萎靡的社會現象，使物質文明和精神文明的發展之間存在不協調；在人與自然的關系上，西方狹隘的人類中心主義把“人”看作改造和征服自然的主人（主），把自然看作人類征服和改造的對象（客），因而便無止境地向自然索取甚至破壞自然；在世界各國之間的關系上，它把西方國家看作“主”，把非西方國家看作“客”，主張“客隨主便”，因而西方一些國家走的是通過戰爭、殖民、掠奪等方式實現現代化的道路，因而開創不出人類文明新形態。
更需要從哲學根基上對中國式現代化加以理解。這關乎中國式現代化的“根”和“本”，關乎中國式現代化的“大道”和“靈魂”，關乎對中國式現代化認識和理解的高度和深度。中國式現代化之哲學根基，是“主主平等”，區別并超越于資本主義的“主客二分”“主客對立”“主統治客”。社會主義文明是“主主平等”文明，這種文明既強調主體性，人人都是主體，又注重平等性，人們之間平等，是平等的主體，是主體的平等。全體人民共同富裕的現代化，物質文明和精神文明相協調的現代化，人與自然和諧共生的現代化，走和平發展道路的現代化，等等，蘊含的都是“主主平等”文明。全體人民作為創造和享有財富的主體，他們之間是平等的；物質文明和精神文明作為發展的主體，具有平等發展的機會，且二者是相互成就、相輔相成的；人與自然在物質、信息、能量的交換上都是平等的主體，人與自然和諧共生就是平等交換的結果；世界各國不論強弱、大小，在主權、機會和規則上都應當是平等的，是平等的主體。
“主主平等”的文明屬于人類文明，具有人類文明屬性，是中國式現代化所創造的一種人類文明新形態。
二、歷史時間維度：“生態文明”的人類文明新形態
西方在現代化初期階段，為了推進工業化發展，無止境地向自然索取，甚至破壞自然。西方狹隘的人類中心主義往往把人類看作自然界的主人，把自然界看作人類征服和改造的對象，把人與自然的關系看作敵對關系。在這種思想觀念影響下，西方一些國家奉行“先發展后治理”的思路，結果導致環境污染、生態失去平衡。恩格斯在《自然辯證法》中指出，“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民，為了得到耕地，毀滅了森林，但是他們做夢也想不到，這些地方今天竟因此而成為不毛之地，因為他們使這些地方失去了森林，也就失去了水分的積聚中心和儲藏庫。阿爾卑斯山的意大利人，當他們在山南坡把那些在山北坡得到精心保護的樅樹林砍光用盡時，沒有預料到，這樣一來，他們就把本地區的高山畜牧業的根基毀掉了；他們更沒有預料到，他們這樣做，竟使山泉在一年中的大部分時間內枯竭了，同時在雨季又使更加兇猛的洪水傾瀉到平原上。在歐洲推廣馬鈴薯的人，并不知道他們在推廣這種含粉塊莖的同時也使瘰疬癥傳播開來了”。
“因此我們每走一步都要記住：我們決不像征服者統治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的；我們對自然界的整個支配作用，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律。”
這種文明不具有人類性。
中國式現代化汲取西方現代化的歷史教訓，克服西方現代化的歷史弊端，能夠正確認識和運用自然規律，堅持人與自然和諧共生，堅持可持續發展，堅持節約優先、保護優先、自然恢復為主的方針，注重綠色發展，像保護眼睛一樣保護自然和生態環境，堅定不移走生產發展、生活富裕、生態良好的生態文明發展道路，以實現中華民族永續發展。如今，“綠水青山就是金山銀山”理念、綠色發展理念已成為全黨全社會的共識和行動。我們把尊重自然、順應自然、保護自然，看作全面建設社會主義現代化國家的內在要求，且站在人與自然和諧共生的高度謀劃強國建設、民族復興；我們推進美麗中國建設，堅持山水林田湖草沙一體化保護和治理，統籌產業結構調整、污染治理、生態保護，應對氣候變化，協調推進降碳、減污、擴綠、增長，推進生態優先、節約集約、綠色低碳發展；我們加快發展方式綠色轉型，深入推進環境污染防治，提升生態系統多樣性、穩定性、持續性，積極穩妥推進碳達峰碳中和，在生態文明建設上取得了舉世矚目的歷史性成就、發生了具有轉折性意義的歷史性變革。
“生態文明”屬于人類文明，具有人類文明屬性，既是中國式現代化所創造的一種人類文明新形態，也是從工業文明走出來且超越工業文明的一種人類文明新形態。
三、歷史空間維度：“和合普惠文明”的人類文明新形態
西方現代化奉行“線性道路”“單數文明”“民族優越”“天賦人權”“社會進化”“理性尺度”“普世價值”“開化使命”“美麗神話”“唯一哲學”，蘊含著野蠻的基因和邏輯。西方文明，本質上是用“美麗神話”包裝、掩蓋的狹隘民族主義文明，是資本掠奪、殖民擴張式的“文明”，是通過戰爭、殖民、掠奪等方式實現現代化的“單贏文明”。這種文明不具有人類性。
中國式現代化解構西方現代化的野蠻基因和邏輯，站在人類進步的高度，站在世界和平發展、合作共贏的高度，走和平發展道路，是共贏式的“和合普惠文明”。中國式現代化堅定不移地站在歷史正確的一邊、站在人類文明進步的一邊，高舉和平、發展、合作、共贏旗幟，在堅定維護世界和平與發展中謀求自身發展，又以自身發展更好維護世界和平與發展。
前面說過，中華文明具有強大的包容性，因而也體現出和平性。中華文明尚和合，“和”是中國社會一種普遍化的社會心理。中華民族愛好和平，堯舜禹時代權力的和平禪讓被后世尊為理想政治的典范。邦國交往中尚禮樂“以和邦國”，主張“故遠人不服，則修文德以來之”，反對恃強凌弱和暴力脅迫，“中華民族歷來是一個愛好和平的民族”“愛好和平的思想深深嵌入了中華民族的精神世界”。
和平發展思想是中華文明的內在基因，決定了中國始終是世界和平的建設者、全球發展的貢獻者、國際秩序的維護者。中國不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權，不會把自己的價值觀念與政治體制強加于人。中國堅持合作、不搞對抗，決不搞“黨同伐異”的小圈子。世界正處于百年未有之大變局，人類文明處在新的十字路口，從中華文明傳承發展出來的中華民族現代文明，注重“和合普惠”，具有鮮明的優勢，能為建設美好世界提供更多更好的中國智慧和中國方案。
“和合普惠文明”屬于人類文明，具有人類文明屬性，是中國式現代化所創造的一種人類文明新形態。
四、經濟社會發展維度：“全要素文明”的人類文明新形態
從歷史來看，西方資本主義現代化是注重社會物質財富積累的現代化。社會物質財富積累，是西方資本主義現代化的至上目標和追求。為追求社會物質財富的積累，西方資本主義確立了資本占有勞動并控制整個社會的邏輯，即資本主導邏輯；為了社會物質財富的積累，西方資本主義奉行物質至上、資本至上的價值觀，奉行物質主義的單向度發展觀，奉行利己主義、個人主義倫理觀；為了積累社會物質財富，西方資本主義國家的發展以犧牲其他國家的發展為代價，物質財富的積累以破壞自然生態環境為代價，他們無止境地向自然索取甚至破壞自然，在全世界搞資本掠奪和殖民擴張，并通過戰爭、殖民、掠奪等方式實現現代化。這是一種損人利己、充滿血腥的且給廣大發展中國家人民帶來深重苦難的現代化道路。這種現代化所內生的文明不具有人類性。
中國式現代化所創造的文明，代表著人類文明進步的發展方向，展現出不同于且高于（超越）西方現代化模式的新圖景。這種新圖景，不同于西方那種物質主義膨脹的單向度發展，而是注重物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展的“全要素文明”，是全體人民實現共同富裕的物質文明，是積極發展全過程人民民主的政治文明，是豐富人民精神世界、增強人民精神力量且實現全體人民精神生活共同富裕的精神文明，是共建共享共治的社會文明，是人與自然和諧共生的生態文明。這種文明注重使14億多人口整體邁進現代化社會，體現的是“全體性”；注重全體人民共同富裕，體現的是“共同性”；注重物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明相協調，體現的是“協調性”；注重人與自然和諧共生，體現的是“共生性”；注重走和平發展道路，體現的是“共同命運”。全體性、共同性、協調性、共生性、共同命運，都與“全要素文明”具有本質一致性。
“全要素文明”屬于人類文明，具有人類文明屬性，是中國式現代化所創造的人類文明新形態。
五、根本制度維度：“社會主義的人本文明、中國特色社會主義的民本文明”的人類文明新形態
西方現代化不僅與生產力發展直接相關，而且與生產關系、根本制度緊密相連。資本主義生產關系、根本制度決定著西方現代化必然是資本主導的現代化，西方文明必然是“資本文明”。就是說，西方資本主義現代化生成的是“資本文明”。西方現代化有“兩大支柱”，一是“天上”的哲學“形而上學”；二是“人間”的“資本”。哲學形而上學這一支柱屬于理論上的，具有抽象性；資本這一支柱屬于現實實踐上的，具有具體性。哲學形而上學從萬事萬物中抽象出一個最高、最根本的“一”，用這個抽象的“一”來統治現實社會中的“多”。這實質上意味著西方是把西方現代化看作世界各種各樣現代化的最高、最根本的“一”，具有統治性，意圖統治世界各種各樣的現代化，讓世界各種各樣的現代化都服從西方現代化的統治。現實實踐上的“資本”主導西方現代化進程，各種要素如勞動、技術、管理等，都因資本而聚集在一起。哲學形而上學的“一”與現實中的“資本”聯姻、共謀，推動著西方現代化進程。資本具有雙重特性：在生產力方面，它具有聚集一切生產要素而發展生產力的作用；在生產關系方面，資本又具有“吃人”的本性，正如馬克思所講，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”。由此，西方現代化所生成的文明主要是“資本文明”，這種文明具有“一”的統治性，不具有人類性。
中國式現代化是中國共產黨領導的社會主義現代化。這樣的現代化所生成的文明，區別并高于西方的“資本文明”，是社會主義的“人本文明”，是中國特色社會主義的“民本文明”。中國式現代化的本質特征，是全體人民共同富裕的現代化，是人與自然和諧共生的現代化；中國式現代化的本質要求，是積極發展全過程人民民主，豐富人民精神世界，實現全體人民共同富裕，促進人與自然和諧共生；中國式現代化所遵循的重大原則之一，是堅持以人民為中心的發展思想；中國式現代化所堅持的世界觀和方法論之一，是堅持人民至上。社會主義高于資本主義，資本主義以資為本，導致物對人進行統治，人成為物的奴隸；社會主義以人為本，堅持人的自由而全面發展，注重自主個性，使人成為自己命運的主人。中國特色社會主義社會是社會主義的一種實現方式、實現形式，以人民為中心是以人為本在政治上的根本實現方式、實現形式。
社會主義的人本文明、中國特色社會主義的民本文明屬于人類文明，具有人類文明屬性，是中國式現代化所創造的一種人類文明新形態。
人類文明具有共性和個性。就人類文明的共同本質特征而言，它具有共性；就人類文明可以以不同形態存在和實現而言，它又具有個性。世界各個國家、民族都可以為創造人類文明作出自己的貢獻，而中國式現代化所創造的人類文明新形態，為人類實現現代化提供了一種新的選擇。它代表著人類文明發展和進步的方向，因而是一種最具光明前景的人類文明新形態。
以上五個維度是一個具有內在邏輯聯系的有機整體，它既體現出歷史時間和歷史空間相統一，也體現出歷史時間和歷史空間中的生產力和生產關系相統一，還從歷史時間和歷史空間、生產力和生產關系的哲學根基上談論人類文明新形態。
總之，中國式現代化，既超越了中華傳統以家庭倫理為基點的倫理型文明，也超越了西方立足于市民社會的“物的依賴”基礎上的“資本文明”“單向度文明”“殖民擴張文明”，開啟了立足于人類社會、立足于社會生產力全面發展和人的全面發展基礎上的以人民為本的“主主平等文明”“全要素文明”“和合普惠文明”“人本文明”“民本文明”。